KÜRESELCİLİK VE MİLLİYETÇİLİK ÇARPIŞIYOR

 

Küresel Batılı oligarşi, uzun bir süredir ulusalcılık ve milliyetçilik fikrini lanetliyor. Küreselcilik denen, Neoliberal, Batı merkezli ve yeni bir dünya hükümeti formasyonu arayışında. 

Bunun için elde tuttuğu Corporate America'yı yani şirketler Amerika'sını kullanıyor. NATO'yu sopa olarak sallıyor. Medya ve dijital teknoloji üstünlüğünü gösteriyor. 

Ancak buna karşı yükselen bir milliyetçilik de var. Ulus devletler artık giderek daha çok milliyetçi refleksler gösteriyor. 

İşte ABD'de Cumhuriyetçi kesimin saygın düşün sitesi National Interest bu konuya eğilen bir makale yayınlamıştı. 23 Nisan 2022'de yayımlanan makalenin yazarı Michael Lind, Lyndon B. Johnson Halkla İlişkiler Okulu'nda profesör, Tablet gazetesi köşe yazarı ve New America Okulu'nda öğretim üyesidir. The New Class War (Yeni Sınıf Savaşı - 2020) ve The American Way of Strategy (Amerikan Tarzı Strateji - 2006) kitaplarının yazarıdır.

İşte onun bu önemli konudaki araştırmaya dayalı uzun makalesi: 

Milliyetçilik Neden Yirmi Birinci Yüzyılın Kazananı Olacak?

Çoğu Amerikalı, kendine özgü kültürü ve gelenekleri olan bir Amerikan halkı veya ulusu olduğunu ve dünyadaki insan ırkının bir bütün olarak, kültürel açıdan farklı halklar veya uluslar arasında bölünmüş olduğunu kabul eder.

YİRMİ BİRİNCİ yüzyıl ulus-devlet çağıdır. Bugün Birleşmiş Milletler Genel Kurulu'nun 193 üyesi var, ancak kurulduğu sırada BM'nin yalnızca elli bir üyesi vardı. Son yetmiş yedi yılda bu 142 üye nereden geldi? Yeni devletler, İngiliz ve Fransız İmparatorlukları gibi eski Avrupa imparatorluklarının bölünmesinden, Romanov Rus İmparatorluğu'nun halefi olan Sovyetler Birliği'nin dağılmasından ve bazı durumlarda Yugoslavya ve Sudan gibi, sömürge sonrası halef devletlerin daha da küçük devletlere parçalanmasından çıktı.

Sömürge sonrası halef devletlerin çoğu, eski imparatorlukların sınırlarını miras aldı; bu sınırlar, bazen Avrupalı ​​sömürge yöneticileri tarafından, böl ve yönet planlarının bir parçası olarak bazı etnik ulusları bölmek ve diğerlerini bir araya getirmek için kasıtlı olarak çizildi. 

Sonuç olarak, Afrika ve Orta Doğu'daki birçok sömürge sonrası ülke – Pakistan, Afganistan, Irak, Suriye, Nijerya ve diğerleri gibi – herhangi bir etno-ulusal çoğunluktan yoksundur ve çoğu zaman şu ya da bu tür diktatörlükler tarafından bir arada tutulmuştur. 

Bütün bunlara rağmen, emperyalizm sonrası halef devletlerin çoğu, bir bütün olarak eski imparatorluklardan daha az etnik çeşitliliğe sahiptir ve çoğu, vatandaşlarının tamamının olmasa da çoğunluğunun olduğu geniş bir ulus-devlet tanımına uyar. Üyeleri ortak ataları paylaşabilen, ortak bir dilsel ve kültürel topluluğa aittir.

Paradoksal olarak, kültürel açıdan daha homojen ulus-devletin, dünyadaki egemen bölgesel örgütlenme biçimi olarak çok etnikli imparatorluk üzerindeki küresel zaferi, en önde gelen Batılı entelektüeller tarafından ulus-devlet fikrinin reddedilmesiyle eşleştirilmiştir. 

Otuz yılı aşkın bir süredir uluslar ve ulus-devletler hakkında çalışıyorum ve yazıyorum. O zamanlar, Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'da milliyetçilik hakkında yazan hemen hemen tüm akademisyenler ve kamu aydınları, ulus-devleti kötü, çağdışı veya her ikisi olarak kabul ederek reddettiler.

MİLLİYET KARŞITI uzlaşı, siyasi yelpazede Soldan Sağa farklı gruplardan oluşur. 

Batı Solu, bir kurum olarak ulus-devlete karşı düşmanlığında neredeyse hemfikir görünüyor. 

Liberal ve solcuların ulus-devleti savunacağını düşünebilirsiniz. 

Ne de olsa, 1848 devrimlerinden ve II. Dünya Savaşı'ndan sonraki dekolonizasyon dönemine kadar, liberallerin çoğu, Avrupa imparatorluklarının ve kraliyet otokrasilerinin, vatandaşların kendi liderlerini seçebilecekleri bağımsız ulus-devletlerle değiştirilmesini alkışladı. 

Liberaller kadar sosyalistler de yirminci yüzyılın büyük bölümünde anti-emperyalistti.

Ancak son 30 yılda, ulus-devlet, özellikle Batılı bilim adamları arasında kötü bir kokuya büründü. 

Bu akademisyenlerden bazıları Peter Singer gibi kozmopolitliğin felsefi bir versiyonunu destekliyor (Martha Nussbaum, daha önceki etik kozmopolit felsefesinden vazgeçmiştir). 

Diğer liberaller, ulus-devletlerin egemenliğinin, Avrupa Birliği gibi ulusüstü kurumlar ve dış güçlerin  işgaline onay veren, “koruma sorumluluğu” gibi doktrinler tarafından yavaş yavaş aşınabileceğini umuyorlar. 

Çağdaş Batılı solcuların çoğu, kendi açılarından, ya Marksizmin kaba bir versiyonu temelinde -“dünyanın işçileri, birleşin!”- ya da dünya siyasetine 'iç ırkçılık karşıtlığının' (kimlik siyaseti) merceğinden baktıklarından, ulusal sınırları gayri meşru görüyorlar. 

Bir başka milliyetçilik karşıtı fraksiyon, merkezci neoliberallerden ve sağcı liberterlerden oluşuyor. 

Dünyaya bakışları serbest piyasa ekonomisiyle şekilleniyor. 

Onlara göre, ülkeler yani milli yönetimler, malların, hizmetlerin, emeğin ve sermayenin serbest akışının önündeki engellerdir. 

Ticareti engelleyen sınırlar ortadan kaldırılmalı veya en azından mümkün olduğu kadar geçirgen hale getirilmelidir. Neoliberal-özgürlükçü ütopyada, ülkelerin, posta kodlarından daha fazla ahlaki veya politik önemi olmayacaktı. Devletler, küresel sermayenin tercihine göre, yatırım yapılacak ya da terk edilecek, faal dükkanlar ya da alışveriş merkezleridir.

Sağda, Avrupa imparatorluklarının şanlı günlerine özlem duyan gericiler var; ilk miğferli işgalciler “yerlileri” makineli tüfeklerle vurdular ve kaynaklarını yağmaladılar - yerlilerin iyiliği için, ya da buna inanmamızı istiyorlardı. 

Sağdaki bazı geleneksel katolikler, Habsburg İmparatorluğunu, Reform ve daha sonra milliyetçilik tarafından parçalanmadan önce ortaçağ Katolik Hıristiyanlığının en yeni versiyonu olarak idealize ediyor. 

Tek dünya solundan ya da küresel pazar merkezinden farklı olarak, sağdaki emperyalizmin savunucuları dünyanın büyük bölümünde egemen olan bir hükümet modeline işaret edebilirler.

Milliyetçiliğin emperyalizme karşı kazandığı zaferi NE AÇIKLAMAKTADIR? 

Sosyolog Ernest Gellner, kitlesel okuryazarlık ihtiyacının milliyetçilere “ulusal fikri” yayma fırsatı verdiğini savundu. 

Ancak, diyelim ki Konfüçyüsçü Çin ya da Roma imparatorluk himayesi altında sanayileşen bir dünyanın, salt kitlesel okuryazarlık ve matbaa sayesinde egemen ulus-devletlere dayanacağından kuşku duyulabilir.

Milliyetçiliğin dünya çapında yayılmasını Batı'nın etkisine bağlayan açıklamalar daha ikna edicidir. Savaş sonrası dekolonizasyonun doğrudan nedeni, en güçlü iki devletin, Amerika Birleşik Devletleri ve Sovyetler Birliği'nin Avrupa sömürge imparatorluklarına karşı ortak muhalefetiydi. 

Amerikan ve Fransız Devrimlerinden başlayarak, ulusal kendi kaderini tayin etme fikri, cumhuriyetçi özyönetim fikriyle birleştiğinde, önce Avrupa'da, sonra da tüm dünyada monarşik imparatorlukların altını oydu.

Yoram Hazony, "The Virtue of Nationalism" (Milliyetçiliğin Erdemi) adlı kitabında, modern milliyetçi hareketler için bir ilham kaynağı olarak eski İsrail'e fazlaca dayanıyor. 

Ancak modern Batı uygarlığına katkıda bulunan başlıca Yahudi-Hıristiyan ve Greko-Romen geleneklerin her ikisinde de derin anti-emperyalizm ve anti-kraliyet akımları vardır: Örneğin, 1 Samuel 8'de Batılı Hıristiyanlar, kral için çağrıda bulunduklarında peygamber Samuel'in İbranilere yönelik uyarısını okuyabilirdi:

"Ve dedi: Üzerinizde hüküm sürecek olan kralın tarzı bu olacak. Oğullarınızı alacak ve onları kendisine, arabaları ve atlıları olarak tayin edecek ve bazıları arabalarının önünde koşacak… Ve kızlarınızı şekerlemeci, aşçı ve fırıncı olarak alacak. Ve tarlalarınızı, ve bağlarınızı ve zeytinliklerinizi, hatta en iyilerini alacak ve onları kullarına verecek."

Birkaç istisna dışında, sürgündeki Yahudileri anavatanlarına geri getiren Cyrus yönetimindeki Pers İmparatorluğu gibi, Yahudilikte kralların ve imparatorlukların itibarı yüksek değildi ve bu şüphecilik, sözde Hıristiyan monarşi ve imparatorluklarda bile Hıristiyanlara miras kaldı.

Avrupalılar ve Avrupa-Amerikalılar da Yunan demokrasisinden ve Roma cumhuriyetçiliğinden derin bir imparatorluk ve monarşi şüphesi miras aldılar. 

Klasik eğitimli seçkinler, Harmodius ve Aristogeiton tiran öldürücülerinin Atina'yı monarşiden nasıl kurtardığını ve Romalıların Tarquin krallarını nasıl devirip bir cumhuriyet kurduğunu okudu. 

Gerçekten de "kral" kelimesinin ta kendisi -Latince'de Rex ve Yunanca'da Basileus- Roma geleneğinde o kadar lekeliydi ki, imparatorlar Imperator ya da komutan alternatif terimini tercih ettiler. 

Roma halkının yetkilerini imparatora devrettiği fikri, Roman Lex Regia'da fosilleşmiştir.

Klasiklerden etkilenen Avrupalıların, insanların bu yetkiyi geri alıp alamayacağını merak etmeleri doğaldı.

Bizans İmparatorluğu, Batı Avrupa'nın kontrolünü yeniden ele geçirip ayakta kalsaydı ya da Çin merkezi hükümetinin yeni hanedanlıklar altında tekrar tekrar restore edildiği şekilde, Batı'da merkezi bir neo-Roma imparatorluğu yaşayabilseydi, bunların hiçbiri önemli olmayabilirdi. 

Ancak Charlemagne'den Napolyon ve Hitler'e kadar, Avrupa'nın çoğunu veya tamamını tek bir imparatorluk altında birleştirmeye yönelik tüm çabalar başarısız oldu. 

Tarihçi Walter Scheidel, Escape from Rome (Roma'dan Kaçış) adlı kitabında, erken modern Avrupa'nın bilimsel, teknolojik ve ticari yenilikçiliğini, durgun bir kıta imparatorluğunda bastırılmış olabilecek, rakip devletler arasındaki bölünmüşlük ile askeri, ekonomik ve kültürel rekabete bağlıyor. 

Tennyson'ın sözleriyle: "Bir Cathay döngüsünden (Çin hanedanlığı süresi- min.60 yıl) daha iyidir  elli Avrupa yılı."

Yüzyıllarca Avrupa içi savaşlarda şekillenen üstün teknoloji, denizcilik ve organizasyon, İngiliz, Fransız ve diğer Avrupa imparatorluklarının dünya çapında genişlemesine izin verirken, bu imparatorlukların ta kendisi, bir yönetim biçimi olarak imparatorluğun meşruiyetini ortadan kaldırmaya yardımcı oldu.

Özellikle de emperyal rakiplerini baltalamak için diğer uluslara kendi kaderini tayin etme hareketlerini teşvik ettiklerinde. 

Emperyalist ve kralcı Fransa, İngiliz sömürgecilere karşı ulusal bağımsızlık ve cumhuriyet için savaşan Amerikan devrimcilerine yardım etti. 

Britanya İmparatorluğu, Latin Amerika ülkelerinin İspanya'dan ayrılmasından yararlandı ve I. Dünya Savaşı sırasında Arapları Osmanlı İmparatorluğu'na karşı ayaklanmaya teşvik etti. 

Aynı savaş sırasında, İmparatorluk Almanyası, İngiliz topraklarındaki Müslümanları İngiliz emperyal otoritesine karşı isyan etmeye teşvik ederken, İrlandalı milliyetçiler genellikle İngiltere'nin Fransız veya Alman düşmanlarından yardım alıyordu. (3 Mayıs 1945'te İrlandalı lider Eamon de Valera, İrlanda'daki Alman büyükelçisi Adolf Hitler'in ölümüyle ilgili taziyelerini iletecekti). 

Soğuk Savaş sırasında Birleşik Devletler, Sovyet bloğundaki “esir ulusların” kurtuluşu için çağrıda bulunurken, Sovyetler, İngiltere, Fransa, Portekiz ve diğer sömürgeci güçlerden bağımsızlık isteyen milliyetçilere sponsor oldu. 

Birinci Çinhindi Savaşı'nda (1946-54) Amerika Birleşik Devletleri isteksizce Fransız İmparatorluğunu destekledi, ancak 1956'da İngiliz, Fransız ve İsraillilerin, Süveyş Kanalı'nı millileştiren Nasır rejiminden kanalı geri alma girişimini bastırdı.

Ulusal bağımsızlık hareketlerinde başarı genellikle büyük güçlerin sponsorluğuna bağlı olsa da, çağlar boyunca çoğu insan, yabancılar yerine kendi kabilelerinin üyeleri tarafından yönetilmeyi tercih etmiştir. 

Bunun bazı istisnaları da var. 

Yerel işbirlikçiler bazen rakip ortak etnik gruplara karşı verilen mücadelelerde emperyal güçlere başvurdu ve zulüm gören gruplar, uzak bir imparatorluğu yakındaki zorbalardan daha az tehdit olarak görebildi. 

Ancak, Walker Connor, Anthony D. Smith ve Azar Gat gibi bilim adamlarının gösterdiği gibi, etnik bağımsızlık savaşları veya kendi etnokültürel uluslarının geleneklerini veya hayatta kalmasını yabancılara karşı savunan başarısız ulusal ayaklanmalar tarih boyunca tekrarlandı. 

İnsanların her yerde bireysel haklara değer verdiği iddiası şüphelidir. 

İnsanların, etnik yabancıları istila ederek yönetmek için genellikle komünal özerkliği tercih eden kayırmacı sosyal hayvanlar olduğu iddiası çok daha makul.

Premodern imparatorlukların nüfuslarına sağladığı herhangi bir fayda, mafya tarafından kontrol edilen bir mahallede rastgele suçların azalması gibi, yağmacı doğalarıyla ilgiliydi. 

Geleneksel tarım imparatorlukları fethedilen eyaletlerden haraç almakla yetinirdi. 

Erken modern Avrupa merkantilist imparatorlukları ise, metropoldeki üreticilere yönelik bağımlı kaynak ve pazar sağlamak için, sistematik olarak sömürgelerinin ekonomik ilerlemesini, kasıtlı sanayisizleştirme stratejileriyle boğmaya çalıştı.

İşte asalak İngiliz imparatorluğunun İrlanda, Kuzey Amerika ve Hindistan'daki kolonilerinin endüstriyel gelişimini nasıl engellemeye çalıştığına dair üç örnek. 

1699 tarihli Yün Vergisi, İngiliz yönetimindeki İrlanda ve Kuzey Amerika kolonileri tarafından yünlü ürünlerin ihracatını yasaklayarak İngiliz tekstil üreticilerini korudu. (Bulunmaz Hint kumaşı deyimi de, İngiliz sınai dokumacılığına tehdit teşkil eden Hint el dokumacılığını bitirmek için Hintli ustaların baş parmaklarının İngiliz askerleri tarafından kesilmesi sonrası bulunmayan kaliteli Hint kumaşları yüzünden çıkmıştır. HV)    

1750 tarihli Demir Vergisi, sömürgelerde demir üretimini ve Kuzey Amerika kolonilerinden ihracatını yasakladı. 

1882'deki gerçekten uğursuz Tuz Vergisi, İngiliz yönetimi altındaki Hintlilerin, İngiliz ticaretine tekel sağlamak için Hint sofrasının önemli bir parçası olan tuzu toplamasını veya satmasını engelledi. Gandhi, tuz vergisine karşı protestoyu Hindistan'ın bağımsızlığı kampanyasının önemli bir parçası haline getirdi.

Bugün, İngiliz olsun ya da olmasın, hiç kimsenin, baştan sona yağmacı bir ekonomik kumpas olan İngiliz İmparatorluğu'na özlem duymasına sebep yok. 

İngiliz Raj'ın restorasyonunu isteyen herhangi bir Hintli veya Pakistanlı ya da restore edilmiş Alman-Macar Habsburg hanedanı tarafından bugün yönetilmek isteyen herhangi bir Hırvat, Sırp, Çek veya Slovak'tan haberdar değilim.

Ulus-devletin entelektüel muhaliflerinden oluşan ÜÇ grubun TÜMÜ -tek dünya solcuları ve liberalleri, dünyanın sınırsız bir pazar olmasını isteyen serbest piyasa küreselcileri ve nostaljik emperyalist Sağ- rutin olarak Hitler örneğini kullanıyor ve şunu iddia ediyor: ulus-devlet her zaman siyasi baskıyı, savaşı, etnik temizliği ve soykırımı teşvik etme eğilimindedir. 

İmparatorluk Sağından Albay Blimps'e göre, Habsburg İmparatorluğu var olmaya devam etseydi, Avusturyalı Pan-Cermenist Adolf Hitler'i engellerdi. 

Serbest piyasa küreselcileri, gümrük tarifelerinin ve ekonomik rekabetin II. Dünya Savaşı'na yol açtığı yalanını sık sık tekrarlıyorlar - sanki Hitler, Almanya'yı Amerika Birleşik Devletleri'ne rakip olabilecek bir süper güce dönüştürmek yerine Volkswagen'i satmak için Avrupa'yı işgal etmiş gibi. 

Amerikan ve Avrupa Solu, rutin olarak sınır güvenlik personelini Gestapo, Berlin Duvarı'na sınır çitleri ve yasadışı göçmenleri (çoğu hayatları tehlikede olmayan sıradan ekonomik göçmenler) Yahudiler ve Nazilerden kaçan diğerleriyle karşılaştırır.

Ulus-devlete alternatiflerin gerçek dünyadaki sefil başarısızlığa rağmen, Sağ, Merkez ve Sol'un entelektüel anti-milliyetçileri, 21. yüzyılda "milliyetçiliği", istenmeyen ulus devletlerin başlıca meşrulaştırıcı ilkesi olarak tabulaştırdılar. 

Ulus-devletin meşruiyetini savunan kitaplar, Amerika Birleşik Devletleri'nde çoğunlukla Richard Lowry ve Daniel McCarthy gibi muhafazakar altkültürdeki gazeteciler veya Yael gibi İsrailli düşünürler olmak üzere, iki yüzlü Amerikalı ve Avrupalı ​​profesörler tarafından parya olarak değerlendirilen düşünürler tarafından yazılma eğilimindedir. 

Tamir, Yoram Hazony ve Azar Gat'ın argümanları en azından örtük olarak tarihi anavatanında bir Yahudi ulus-devletinin varlığını haklı çıkarıyor. 

İronik olarak, Rusya'nın Ukrayna'yı işgal etmesinin ardından, bayrak sallayan yurttaşlarını küçümseyen birçok sofistike Amerikan liberali ve solcusu, alenen bir dayanışma gösterisiyle Ukrayna'nın bayrağını, ulusal renklerini ve hatta ulusal marşını kucakladılar. 

Akademide ve seçkin medyadaki milliyetçilik ve ulus-devlet tartışmalarının çoğu birkaç klişeye dayanıyor. 

Onları inceleyelim:

Etnokültürel milliyet ile vatandaşlık arasında yüzde yüz uyum ender olduğu veya hiç olmadığı için milliyetçiliğin modası geçmiştir.

Bu, bir fikri gözden düşürmek için, gülünç derecede dar bir ulus-devlet tanımını kullanan bir münazara hilesidir. Bir ülkenin ulus-devlet olması için, nüfusunun yüzde 100'ünün çoğunluk etnokültürel ulusa ait olması gerekli değildir. Ulus-devletlerin çoğunda ya da tamamında, dili devletin resmi ya da fiili dili olan kültürel bir çoğunluk ile yüzyıllar ya da binyıllar boyunca bölgede ikamet eden “yerli” ulusal azınlıklar veya göçmen diasporaları vardır.

Sözde milliyetlerin çoğu, modern devlet propagandasının özgün olmayan yaratımlarıdır.

Bu argüman, Marksistler ve sosyalist soldaki diğerleri tarafından benimsendi ve Eric Hobsbawm'ın Terence Ranger ile birlikte yazdığı 1983 tarihli The Invention of Tradition (Geleneğin İcadı) adlı kitabından etkilendi. Hobsbawm, ulus-devlete, 1780'den beri Uluslar ve Milliyetçiliğe yönelik başka bir saldırıyı takip etti: Program, Mit, Gerçek. Hobsbawm veya Ranger tarafından tartışılan yirminci yüzyılda milliyetçi entelektüeller tarafından uydurulmuş veya abartılmış gelenek örnekleri gerçek ama önemsizdir. Ortaçağ İskoçları ortalıkta ekose eteklerle dolaşmadılar ve Vikingler boynuzlu miğfer takmadılar, ancak bu ortaçağ İskoçları veya Vikinglerin olmadığı anlamına gelmez.

Uzun zamandır komünist olan Hobsbawm, Marksist proleter enternasyonalizm dogmasının entelektüel bir tutsağıydı. Bir tarihçi için son derece kötü bir zamanlamayla, SSCB ve Yugoslavya'nın ulus-devletlere bölünmesinden, Batı demokrasilerinde milliyetçilik ve popülizmin yükselişinden ve Brexit gibi ulus üstü örgütlerden bağımsızlık isteyen hareketlerden kısa bir süre önce, ulus - devletin yok olmanın eşiğinde bir anakronizm olduğunu öngördü. 

Milliyetçilik karşıtı aydınlar, "icat edilmiş gelenek" ifadesini, İncil'den ayetler gibi kullandılar. Bu basma kalıp aydınlar, ulusal toplulukların "hayali" ve dolayısıyla "sahte" veya "gerçek dışı" "hayali cemaatler" olduğunu savundular.

Batılı akademik milliyetçilik karşıtları için çokça atıfta bulunulan bir başka kanıt metni, Eugen Weber'in "Köylülerden Fransızlara: Kırsal Fransa'nın Modernizasyonu, 1870-1914'"ür. Weber, çoğu zaman ulus karşıtı düşünürler tarafından, çoğu Fransız insanının yirminci yüzyıla kadar Fransızca konuşmadığı ve bu nedenle bir Fransız ulusu kavramına sahip olmadığı ifadesi için otorite olarak anılır. 

Bu saçmalık. 

Fransa'nın çoğu sakini, kitlesel eğitimin başlamasından önce standartlaştırılmış Fransızca konuşmamış olabilir, ancak İtalyanca konuşan Korsikalılar dışında, Fransızca lehçeleri konuşuyorlardı; Almanca bilen Alsaslılar; ve evde Kelt lehçelerini konuşan Bretonlar da Fransızca konuşurdu. 

Ve Fransız dilinin farklı lehçelerini modernite öncesi konuşanların birbirleriyle Almanlar veya İtalyanlardan daha fazla akraba olma duygusuna sahip olmadığı iması yanlıştır. 

Petrarch ve Machiavelli, İtalya'nın birleşmesini hayal ettiler ve Luther, "Alman ulusunun Hıristiyan soyluluğuna" hitap etti.

Milliyetçilik karşıtı entelektüeller tarafından bağlamı dışında dile getirilen bir başka favori alıntı, Ernest Renan'ın “Ulus Nedir?” başlıklı makalesindeki ifadesidir. 

Renan milleti “günlük bir plebisit” olarak tanımlıyor. Bu pasajı alıntılayanların çoğu, görünüşe göre Renan'ın "hayali" olmanın yanı sıra ulusların her gün yeniden icat edildiğini - böylece Fransızların yarın Fransız olmaktan vazgeçmek için oy kullanabileceklerini iddia etmeye niyetli olduğuna inanıyor.

Tarihi uluslar, ırk, din veya bölge tarafından tanımlanmasalar da oldukça gerçektir.

Renan'ı yanlış yorumluyorlar. İşte kendi bağlamındaki doğru ifadesi:

"Bir ulus, kişilerin geçmişte yaptığı ve gelecekte yapmaya hazır olduğu fedakarlık duygularından oluşan geniş çaplı bir dayanışmadır. Bir geçmişi varsayar; bununla birlikte, şimdiki zamanda somut bir olguyla, yani rızayla, ortak bir yaşamı sürdürmeye yönelik açıkça ifade edilen arzuyla özetlenir. Bir ulusun varlığı, mecazı bağışlarsanız, günlük bir halk oylamasıdır, tıpkı bir bireyin varlığının yaşamın sürekli bir olumlaması gibi."

Renan için geleneğini reddeden ve devam etmemeyi seçen bir ulus, intihar eden bir bireyin eşdeğeridir. Renan'ı hiç okumadan “günlük halk oylaması”yla ilgili Renan'ın ifadesini alıntılayan milliyetçi karşıtlarının çoğu, onun bu sözü karşısında dehşete düşecektir:

"Tüm kültler arasında atalar kültü en meşru olanıdır, çünkü bizi biz yapan atalardır. Kahramanca bir geçmiş, büyük adamlar, şan (ki bununla gerçek şanı kastediyorum), bu, kişinin ulusal bir fikri temel aldığı sosyal sermayedir… Bir Sparta şarkısında söylendiği gibi; “Biz, siz eskiden neyseniz oyuz. Ve gelecekte de o olacağız."

Milliyetçilik karşıtı ilmihalin bir sonraki kısmına dönelim:

Geçmişte tanımlanabilir ulusal topluluklar var olsa bile, göç ve küreselleşmenin neden olduğu kültürel çoğulculuk, ulusal kültür birliğini imkansız hale getirmiştir.

Çağdaş dünyadaki sınır ötesi göçün ölçeği, açık sınırcı solcular, neoliberaller, liberterler ve bazen göçü kısıtlamaya çalışan popülistler tarafından büyük ölçüde abartılma eğilimindedir. Birleşmiş Milletler'e göre, 2017'de uluslararası göçmenlerin küresel nüfus içindeki payı sadece yüzde 3,4 idi. Başka bir deyişle, dünyadaki insanların yaklaşık yüzde 97'si doğdukları ülkelerde yaşıyor.

Kuşkusuz göçmenler, ekonomik göçmenleri çeken ve çok sayıda mülteciyi kabul eden nispeten müreffeh Batı demokrasilerinde daha büyük bir paya sahiptir. Ancak ABD nüfusunun göçmen payı yalnızca yüzde 14 civarındadır - kabaca 1900'lerden itibaren. Bu oran Kanada (yüzde 22) ve Avustralya'da (yüzde 28) daha yüksektir.

Avrupa'daki Trump muhafazakarlığının ve çeşitli sağ-popülist hareketlerin çoğuna güç veren göçmenlik kısıtlamasına yönelik popülist destek dalgası, Amerika'nın “şeriat”a tabi olma tehlikesiyle karşı karşıya olduğu yönündeki sağın iddiası gibi, düpedüz ırkçılığa veya yerlici histeriye dayanmaktadır.

Ancak kitlesel göç karşıtlarının ekonomik ve kültürel kaygıları genellikle meşrudur. 

Ulusal ekonomiler söz konusu olduğunda, vasıfsız göçmenler vasıfsız yerlilerle iş için rekabet etme ve göçmenlerin yoğun olduğu sektörlerde ücretlerin yükselmesini önleme eğilimindedir. 

Ayrıca, geçmişin aksine, günümüzün düşük ücretli göçmenleri, vergi tüketen devlet yardımları arasında aşırı temsil edilmelerinin genellikle siyasi tepkileri tetiklediği gelişmiş refah devletlerine göç etmektedir. 

Ana akım ekonomistler, tüketicilerin ve genel olarak işletmelerin düşük ücretli göçten yararlanabileceğini söyleyerek konuyu değiştirmeye çalışıyorlar. 

Bu sağcı ekonomistler, göçmenler tarafından yerinden edilen veya göçmenlerin akınına uğrayan işgücü piyasalarında ücretlerinin yükselmesi engellenen düşük gelirli yerli işçilere, daha iyi durumda olan ulusal çoğunluğun yaşayabilmesi için refahlarının feda edilmesi gerektiğini söylüyorlar. 

Popülist demagoglar, Batı ülkelerindeki göçmenlerin -özellikle Avrupalı ​​Hıristiyan yerlilerin Müslüman göçmenler tarafından- yerlilerin “Büyük Yer Değiştirme” tehdidini abartıyor. 

Ancak çağdaş göçmen dalgalarının, geçmişteki gibi ulusal kültürler içinde asimile olup olmadığı da meşru bir sorudur. 

On dokuzuncu yüzyılda, İrlandalı-Amerikalıların ve diğer Katolik göçmenlerin, Vatikan'ın o sırada liberalizme ve demokrasiye karşı çıkması nedeniyle Amerikan demokrasisini devirmeye çalışacaklarına dair korkular asılsızdı. 

Ancak Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'daki ikinci ve üçüncü nesil Müslüman topluluklar arasında radikalleşmiş cihatçıların varlığı ve özellikle Avrupa'daki Orta Doğu ve Kuzey Afrika diasporalarını asimile etmeyle ilgili bariz zorluklar, göz ardı edilemeyecek gerçek sosyal zorluklardır ve yabancı düşmanı halüsinasyonlar olarak küçümsenemez.

Son yarım yüzyılda Amerika Birleşik Devletleri'nde, çoğunlukla Latin Amerika'dan, ancak giderek Asya'dan gelen kitlesel göç, beş resmi ırktan oluşan tuhaf Amerikan sistemiyle (Siyahlar, Beyazlar, Hispanikler, Asyalılar ve Amerikan Yerlileri) etkileşimi sonucu toksik etkiler üretti. 

Bilimsel olmayan ve politik olarak manipüle edilmiş sınıflandırmaya dayanan kolej kabulleri, iş sübvansiyonları ve diğer alanlardaki ayrıntılı kota sistemi de buna katkı sağladı. 

Amerika Birleşik Devletleri, renk körü bir toplum olmak yerine, ulusal hükümet, iş dünyası, eğitim ve medya seçkinlerinin, tüm kurumların ülkenin demografisini ırksal çerçevede bir bütün olarak yansıtması gerektiğinde ısrar etmesi ters etki yaptı. 

ABD giderek daha fazla 'renk' takıntılı bir toplum oldu. 

Milliyetçilik karşıtı klişelere dönersek, bir sonrakine bakalım:

Modern dünyada ulus-devletler var olabilseler bile, zorunlu olarak ulusal azınlıklara karşı ayrımcılık yaparlar.

Milliyetçilik karşıtları tipik olarak tüm milliyetçiliği,  -aynı ırkı ve dini paylaşmayan insanları ulusal çoğunluk tanımından veya bir ulus-devlet içinde eşit haklardan dışlayan ve liberal olmayan- “kan ve toprak” milliyetçiliğiyle özdeşleştirir. 

Ancak bu münazara hilesi, etnik-kültürel çoğunluk milliyetinin diline ve kültürüne ayrıcalıklı bir rol veren liberal milliyetçiliğin varlığını görmezden gelir. 

Oysa liberal milliyetçilik tüm vatandaşları eşit görürken, bazı durumlarda ulusal azınlıklara pozitif ayrımcılık da sağlar. 

Soğuk Savaş'ın sona ermesinden bu yana kurulan yeni ulus-devletlerin çoğu, liberal milliyetçi ilkeleri açıkça içeren anayasalara sahiptir. Yugoslavya'nın ulusal çizgiden ayrılması ve dağılmasının ardından 2006'da Sırbistan tarafından kabul edilen anayasayı ele alalım. Anayasa, etnik Sırpları diğer vatandaşlardan ayırarak ancak herkese aynı hakları vererek başlıyor:

"Sırbistan Cumhuriyeti, hukukun üstünlüğü ve sosyal adalet, sivil demokrasi ilkeleri, insan ve azınlık hak ve özgürlükleri ve Avrupa ilke ve değerlerine bağlılık temelinde, Sırp halkının ve içinde yaşayan tüm vatandaşların bir devletidir."

10. Madde, Sırp dilini ve Kiril alfabesini resmi hale getirir ve 7. Madde, Sırp mirasını yansıtan bir milli marş, bayrak ve arma tanımlar. Pek çok ulusal demokrasi gibi, Sırbistan'ın da yurtdışındaki vatandaş olmayan Sırplarla özel bir ilişkisi vardır ve bu, Madde 13'te ifade edilmiştir: “Sırbistan Cumhuriyeti, yurtdışında yaşayan Sırpların akraba devletle ilişkilerini geliştirecek ve geliştirecektir.” Ancak aynı maddede bundan önce şu satır geçmektedir: “Sırbistan Cumhuriyeti, yurtdışındaki [etnik kökeni ne olursa olsun] vatandaşlarının haklarını ve çıkarlarını koruyacaktır” (parantez içindeki kelimeler bana aittir).

11. madde, Sırbistan'ın laik bir devlet olduğunu beyan eder. 14. Madde, “yerli” Sırp olmayan azınlıklar için korumaları anayasaya dahil etmektedir: “Sırbistan Cumhuriyeti, ulusal azınlıkların haklarını koruyacaktır. Devlet, tam eşitliğin uygulanması ve kimliklerinin korunması amacıyla ulusal azınlıklara özel koruma sağlar.” Yugoslavya'nın bölünmesinden doğan diğer ulus-devletlerde de (Hırvatistan, Makedonya, Karadağ ve Slovenya) benzer hükümler bulunabilir (Bosna ve Hersek, İsviçre veya Belçika gibi çok uluslu bir devlet olarak kurulmuştur).

Bu kağıt garantilerin uzun vadede uygulanıp uygulanmadığı görülecektir. Buradaki nokta, kültürel milliyetçiliği ırksal veya dini milliyetçilikten ayıran ve devletteki bir ulusal topluluğun ayrıcalıklı rolünü herhangi bir ülkenin tüm vatandaşları için eşitlikle dengelemeye çalışan liberal milliyetçiliğin son derece gelişmiş, yirmi birinci yüzyıl versiyonunu yansıtmalarıdır. Farklı etnik köken ve kalıcı ulusal azınlıklar için bir dereceye kadar kültürel özerklik sağlanır. 

Çağdaş ulus-devlet eleştirmenleri, böylesine sofistike liberal milliyetçilikle meşgul olmaktansa, tipik ulus-devletin Hitler Almanya'sına benzer bir şeye dönüşme tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu iddia etmeyi tercih ediyor.

Milliyetçilik kovuşturmasında bir sonraki iddianame şudur:

Ulusal azınlıklara saygı duyan ve onları koruyan liberal, demokratik ulus-devletler bile doğaları gereği dışlayıcı ve militaristtir.

Bu gerçekten de genel olarak bölgesel devletlere karşı bir argümandır, özel olarak ulus devletlere karşı değil. Bir dünya hükümetinden daha küçük herhangi bir bölgesel devletin bölgesel sınırları olacaktır. Meşruiyet ilkesi ne olursa olsun, bölgesel devlet sınırlarını savunmalı ve denetlemelidir. Göçe izin verirse, hangi göçmenleri hangi miktarlarda kayıracağına karar vermesi gerekecek. Başka bir deyişle, herhangi bir bölgesel devlet, kendisine göç etmek isteyen bazı insanları dışlaması anlamında dışlayıcı olacaktır.

Militarizme gelince, herhangi bir bölgesel devlet - hatta başka bir ilke için milliyetçilik fikrini reddeden biri bile - savunması tamamen başka bir bölgesel devlete bağlı değilse, kendisini askeri olarak savunma araçlarına sahip olmalıdır. Bu, gerekirse kendisini veya müttefiklerini savunmak için diğer bölgesel devletlerin askerlerini ve vatandaşlarını savaşmaya ve öldürmeye hazırlanmak anlamına gelir.

Bölgesel devletler, diğer bölgesel devletlerden karşı karşıya kaldıkları tehlike seviyelerine bağlı olarak, profesyonel askerlere veya toplu askerliğe güvenebilir. Profesyonellere veya paralı askerlere güvenen devletler bile, ordusu için vergi alınmasını haklı çıkarmak için bir tür vatanseverlik duygusunu (gerekirse ulusal olmayan vatanseverliği) teşvik edebilir.

Kısacası, özellikle ima edilen alternatifler, dünya hükümeti veya anarşi ise, ulus-devletleri tüm devletlerle paylaştıkları özellikler nedeniyle eleştirmek anlamsızdır.

Başka bir iddia: Ulusal azınlıklara saygı duyan ve onları koruyan liberal, demokratik ulus devletler bile iklim değişikliği ve küresel eşitsizlik gibi zamanımızın zorluklarıyla başa çıkmak için çok küçük.

Ulus-devlete yönelik bu eleştiriyi reddetmek en kolayıdır. Ulusal olsun ya da olmasın, egemen devletlerin hepsinde ortak olan sorunlarla başa çıkabileceği bir yöntem vardır: diplomasi. Yaklaşık 200 bağımsız devleti bir avuç neo-emperyal blok veya bir dünya hükümeti ile değiştirerek iklim değişikliği veya başka bir sorunla uğraşmak, hastalıktan daha kötü bir tedavi olacaktır.

ŞİMDİ, günümüzün milliyetçilik karşıtı profesörleri, uzmanları veya politikacıları yukarıda sıraladığım bir veya daha fazla argümanı öne sürdüklerinde, değişmez bir şekilde şu sonuca varıyoruz:

QED(Latince Quod Erat Demonstrandum ifadesinin kısaltması: sorulan şeye karşılık cevap olarak verilmiştir anlamında): Bu nedenle ulus-devlet, meşru bir siyasi örgütlenme biçimi olarak [buraya ütopik siyasi alternatifi ekleyin-DAVOS Dünya Hükümeti? HV] lehine reddedilmelidir.

Yirminci yüzyılın ilk yarısında, birçok idealist entelektüel, ulus-devletlerin yerini yakında dünya federalizminin alacağını umuyordu. 

Milletler Cemiyeti ve Birleşmiş Milletler'deki hayal kırıklığı, bazılarının umutlarını gelecekteki bir post-ulusal yönetim modeli olarak Avrupa Birliği'ne aktarmalarına yol açtı. 

Ancak AB, başka yerlerdeki benzer bölgesel oluşumlara ilham vermeyi başaramadı ve Brexit ile pek çok iç anlaşmazlıklar, Eurofederalizmin cazibesini yok etti.

Modern ulus-devlete bir başka alternatif, Alman filozof Juergen Habermas'ın “anayasal vatanseverlik” (Bizde son dönemde yutturulmaya çalışılan 'Türkiyelilik' kavramı gibi. HV) dediği şeydir. Ortak bir çoğunluk dilini, kültürünü ve geleneklerini paylaşmak yerine, bir bölgenin sakinleri, liberal ve demokratik bir anayasa desteğiyle tanımlanan bir siyasi inanç dışında ortak hiçbir şeye sahip olmayacaktı. 

Bu okulun düşünürleri, sadece ırksal değil, aynı zamanda kapsayıcı kültürel milliyetçiliği (kötü) kültürel içeriksiz yurtseverlikten (iyi) ayırmayı severler, belki de yurtseverliğin kelimenin tam anlamıyla “Anavatancılık” anlamına geldiğinden habersizdirler.

Anayasal ya da inanç temelli yurtseverliğin benimsenmesi pratikte ne anlama gelir? 

Ulus-sonrası anayasa-devletlere dönüşen ulus-devletlerin, ulusal çoğunluğun dilini terk etmesi gerekir mi? 

Polonya - açıkçası, Polonyalıların ülkesi - Lehçeyi reddetmeli ve devlet dili olarak Esperanto'yu benimsemeli mi?

Ya birden fazla ulus-sonrası bölgesel devlet, liberal demokrasi için aynı yanan coşkuyu paylaşmakla kalmıyor, aynı zamanda aynı kurumları da paylaşıyorsa? 

Bu onları dünya çapında tek bir liberal demokratik anayasa-devletin şubeleri ya da ayrıcalıkları yapar mı? 

Kendilerini Creedal (Creedal: dini inanca veya iradeye dayalı) Democracy 1 (Kuzey Amerika), Creedal Democracy 2 (Afrika) ve Creedal Democracy 3 (Asya) olarak mı değiştirmeliler?

Amerikalı olmak, Bağımsızlık Bildirgesi'nin ideallerine inanmaksa, bu, yeryüzünde bu ideallere inanan herhangi bir insanın Birleşik Devletler vatandaşlığına kabul edilmeyi ve vatandaş olmayı talep edebileceği anlamına mı geliyor? 

Peki ya Bağımsızlık Bildirgesi'nin Locke'çu liberal ideallerini reddeden Amerikalılar - örneğin Amerikan Marksistleri veya Amerikan komüniter muhafazakarları?- bunlar sivil-vatansever inançtan mürted olarak yargılanmalı, Creedal Amerika'da vatandaşlıktan çıkarılmalı ve sınır dışı edilmeli mi?

Bazıları, ulus-devletin başka yerlerde meşru olmasına rağmen, ABD'nin ulusal çoğunluğa sahip olmayan evrensel bir anayasa-devlet olarak kurulması açısından benzersiz olduğunu iddia ediyor. 

Bu, Amerikan tarihinin derin bir cehaletini ele veriyor. Modern Amerikan Dört Temmuz retoriği, vatandaşlığa kabul edilen vatandaşlığı “özgür beyaz kişilerle” sınırlayan 1789 tarihli ilk vatandaşlığa alma eyleminden 1965 göçmenlik reformuna kadar, ABD göç politikası, Amerika Birleşik Devletleri'nde Beyaz ırksal bir çoğunluk yaratmak ve korumak için tasarlandı. 

Üstelik beyaz göçmenler, hem ince (Fitzgerald'ın Alman-Amerikalı karakteri Jay Gatz, Doğu Kıyısı toplumunda ilerlemek için adını Gatsby olarak değiştiriyor) hem de kaba (Katolik okullarına ve Alman dilinde öğretime hükümet yardımını yasaklayan diğer eyalet yasaları) yollarla Anglo-Amerikan Protestan kültürüne asimile olmaya zorlandı.

Daha sonra Başkan George Washington tarafından Amerika Birleşik Devletleri'nin ilk baş yargıcı olarak atanan John Jay, “Publius” takma adıyla yazdığı Federalist No. 2'de, Amerikan halkını Anglo-Amerikan Protestan yerleşimci çoğunluğu ile özdeşleştirdi:

"Tanrı, bu birbirine bağlı ülkeyi, aynı atalardan gelen, aynı dili konuşan, aynı dine inanan, aynı yönetim ilkelerine bağlı, davranış ve gelenekleri çok benzer olan bir halka vermekten memnuniyet duymuştur. ortak fikirleri, silahları ve çabalarıyla uzun ve kanlı bir savaş boyunca yan yana savaşarak, genel özgürlük ve bağımsızlığı asilce kurmuşlardır."

Amerikan halkının on üç kolonideki İngiliz ya da Avrupalı ​​yerleşimcilerle ilgili denklemi, Kurucuların hepsinin olmasa da çoğunun görüşüydü. 

Thomas Jefferson, Amerika Birleşik Devletleri'nin Büyük Mührü (Great Seal) için, bir tarafta Musa'nın İbranileri Mısır'dan çıkardığını ve diğer tarafta Karanlık Çağlarda Germen barbar reisleri Hengist ve Horsa'nın sözde Anglo-Saksonlara liderlik ettiğini gösteren bir tasarım sundu. 

Jefferson'a göre Amerikan halkının ataları Britanya Adaları'ndan çıkmıştı. 

Benjamin Franklin'in Büyük Mühür için tasarımı, Yahudiler, Siyahlar ve Yerli Amerikalılar hariç, İngiltere, İskoçya, İrlanda, Fransa, Almanya ve Hollanda'nın ulusal sembolleri -“bu devletlerin yaşadığı ülkeler”- dahil olmak üzere daha çeşitliydi. 

1921 gibi geç bir tarihte, Başkan Yardımcısı Calvin Coolidge Good Housekeeping'de şunları yazdı: "Biyolojik yasalar bize bazı farklı insanların karışmayacağını veya karışamayacağını söylüyor. Nordikler kendilerini başarılı bir şekilde yayarlar. Diğer yarışlarda sonuç her iki tarafta da kötüleşme gösteriyor.” 

Harriet Beecher Stowe, Abraham Lincoln ve Siyah milliyetçi Martin Delany gibi bazı kölelik karşıtları bile, zaman zaman, yalnızca Beyaz çoğunluk ön yargısı nedeniyle Amerika Birleşik Devletleri'nde asla eşit vatandaşlar olamayacakları teorisiyle, özgürleştirilmiş Siyahların yurtdışında sömürgeleştirilmesini desteklediler. 

İç hukukta ve göçmenlik politikasında ırk ayrımcılığını ortadan kaldıran 1950 ve 1960'ların medeni haklar devrimi, Amerika'nın Kurucularının ideallerinin gerçekleştirilmesi değil, Beyaz ırk milliyetçiliğinin çoktan gecikmiş devrimci bir reddiydi.

Gördüğümüz gibi, modern liberal milliyetçilikte ortak -“ırk”- bir üyelik kriteri olarak reddedilebilir, ancak ortak dil ve kültür, bir ulus-devlette ulusal kültürel çoğunluğun üyelerini tanımlamak için yerinde kalır. 

Ne yazık ki, aynı geniş kültürü paylaşan ve ana dilleri olarak Amerikan İngilizcesinin bir lehçesini konuşan tüm ırk ve dinlerden Amerikalıların büyük çoğunluğu için genel kullanımda bir kelime yoktur. 

Avustralya bağlamında bu kavram için "Anglomorf" terimi benimsenmiştir. 

Bir kişinin ana dili olarak Amerikan İngilizcesi kriter ise, o zaman ABD vatandaşlarının dörtte üçü veya daha fazlası - çoğu sözde "İspanyol olmayan beyazlar", neredeyse tüm Siyah Amerikalılar ve artan sayıda Hispanik ve Asyalı-Amerikalılar dahil - federal hükümet vatandaşları Anglomorf'tur. 

ABD'de "asimile olmamış göçmenler" ve diğer "ırkların" yabancı uyrukluları olan bireyler olarak kategorize edilmekte ısrar edilse bile, bu kişiler bugün Anglomorf çoğunluğa aittir.

George Washington Üniversitesi'nde siyaset bilimi profesörü olan Samuel Goldman, son kitabı After Nationalism: Being American in an Age of Division'da (Milliyetçilik Sonrası: Bölünme Çağında Amerikan Olmak), Amerikalıların üç kimlik seçeneğine sahip olduğunu savunuyor: “ahit, pota ve inanç”. 

Ahit, Amerikan kimliğinde birleşmiş tek bir insan anlamındadır. 

Samuel P. Huntington'ın "Kimiz Biz?" kitabında kimlik, ırk veya hatta din tarafından değil, kültür tarafından tanımlanır. 

Goldman'ın "pota" dediği şey, farklı grupların bir "eritme potası" içinde birleşmesinin yeni, benzersiz bir ulusal kimlik üretilme teorisidir. Ancak bugüne kadar, İngiliz olmayan göçmenlerin Anglomorf kültür dediğim şeye tek yönlü asimilasyonu, “pota” ya da eritme potası üzerinde baskın olma eğilimindeydi. Alman ve İrlanda kökenli Amerikalıların sayısı İngiliz kökenli Amerikalılardan fazladır, ancak ağırlıklı olarak İngiliz ortak kültürü egemendir. Noel ağaçları, birkaç yerde Oktoberfest ve Aziz Patrick Günü - Alman ve İrlanda kültürünün yalnızca kalıntı etkileridir.

“İnanç”sal bir kimlik anlayışını savunan Goldman, savunucuları arasında beni listelediği Amerikan anayasal yurtseverliğini çoğulculukla sentezlemeye çalışıyor. Ama iki farklı şeyi karıştırıyor. Kurumsal veya sosyal çoğulculuk geleneği, atomize bireyci liberalizm ile devletin hüküm sürdüğü ancak kendi kendini yöneten topluluklar üzerinde hüküm sürmediği kolektivizm arasında bir "üçüncü yol" arar.  

Çoğulcu düşüncede en önemli topluluklar sendikalar gibi mesleki, dini ve bazen de yerel topluluklardır.

Çoğulcu bir toplumda yurttaşların ortak bir ulusal dili ve kültürü paylaşıp paylaşmadıkları konusunda çoğulculuk tarafsızdır. 

Bölgesel siyasi oylamayı tamamlayan özerk temsil gibi çoğulcu kurumlar, Kanada veya Belçika gibi açıkça iki uluslu devletlerde veya İsviçre gibi açıkça çok uluslu devletlerde çalışabilir. 

Ancak kurumsal çoğulculuk, Japonya veya Avusturya gibi oldukça homojen ulus-devletlerde de eşit derecede mümkün ve arzu edilir. 

Dolayısıyla kurumsal çoğulculuk ile etnokültürel çoğulculuk arasında zorunlu bir ilişki yoktur. 

Ve tüm kökenlerden göçmenlerin ekserisinin, Anglomorf çoğunluk kültürüne gönüllü olarak asimile olmaya ve diasporalarının dışında evlenmeye devam ettiği sürece, ayrışmış mezhep topluluklarının ABD'de de olması muhtemel değildir. 

Amerikan kimliğinin, bireylerden farklı olarak, gruplar adına soyut evrensel ideallere ve yönetim kurumlarına ortak bir bağlılık olarak tanımlanması, birkaç akademisyen, gazeteci ve kariyerist etnik aktivist dışında hiç kimseye çekici gelmeyebilir. 

Çoğu Amerikalı, kendine özgü kültür ve gelenekleri olan bir Amerikan halkı veya ulusu olduğunu kabul eder. 

Genel olarak tüm insanlar, yaşadığımız dünyanın, 'yabancılar tarafından yönetilmektense kendi liderlerini seçebilmesi gereken kültürel olarak farklı halklar veya milletler' arasında bölünmüş olduğunu kabul eder. 

Ve haklılar da.

KAYNAK: 

https://nationalinterest.org/feature/why-nationalism-will-win-twenty-first-century-201920?page=0%2C4